Bodymind Integration : Approche de la personne dans son ensemble.

18 juillet 2020 par Dirk Marivoet

«La thérapie sur le corps sans faire un travail intégré avec les émotions et les pensées est tout aussi unilatérale que la psychothérapie qui ignore les processus corporels. De plus, le travail avec une personne doit lui offrir une perspective et une intégration avec «l’ensemble».

Dirk Marivoet

Résumé: La plupart des systèmes contemporains de psychothérapie et de thérapie corporelle sont des extrapolations du point de vue réductionniste qui était courant au 19e siècle. L’auteur décrit trois branches principales de ce réductionnisme: les visions du monde monistes, dualistes et parallèles, chacune ayant conduit à des modalités thérapeutiques dérivées. Il examine de manière critique la vision «holistique» qui s’y oppose, et qui est souvent incorrectement revendiquée par les thérapies «alternatives». Le corps et l’esprit sont parfois séparés dans leur philosophie et méthodologie de traitement de manière claire, parfois plus subtile. On étudie actuellement une approche «intégrée» qui transcende une relation purement causale entre «corps» et «esprit».

Extrapolations du point de vue réductionniste

Le réductionisme. 

La science du XIXe siècle considérait l’univers comme un ensemble de parties et de particules apparentées, mais essentiellement séparées, chacune pouvant être étudiée et comprise séparément (Bohm, 1980). La plupart des systèmes de psychothérapie et de thérapie corporelle sont des extrapolations de cette vision réductionniste (le réductionnisme suppose que les phénomènes complexes peuvent toujours être compris en les réduisant à leurs éléments de base et en examinant les mécanismes qui interagissent les uns avec les autres). De nombreux systèmes de soins de santé considèrent toujours la personne comme un amalgame de parties. De ce point de vue, le tout est considéré comme la somme des parties. Sans vouloir explicitement comprendre tous les aspects philosophiques de ce thème (je laisse cela aux personnes plus qualifiées dans ce domaine), je voudrais distinguer brièvement trois branches principales dans la vision du monde de la «personne en tant que parties»: le monisme, le dualisme et le parallélisme. Chacune de ces approches se traduit par des approches thérapeutiques différentes en raison de son système de croyances.

Le monisme.

L’approche moniste typique est l’approche extrêmement réductionniste qui déclare que tout ce qui existe est physique. Nos expériences mentales, nos pensées et nos sentiments peuvent tous s’expliquer par des processus physiques (transmission synaptique, mise à feu des neurones, etc.). La conscience et la conscience de soi (deux choses qui semblent pousser les gens à chercher des réponses au-delà du physique) sont des sous-produits des processus biologiques. Ainsi, du point de vue moniste, l’esprit n’est rien d’autre que le produit de la chimie électrophysique dans le cerveau; c’est-à-dire qu’une personne est équivalente au fonctionnement de ses organes, et les problèmes peuvent être détectés puis traités en guérissant les organes impliqués (psychiatrie biologique, etc.). Dans cette vision du monde, nous rencontrons également une bonne dose de déterminisme (chaque événement – ainsi que les actions humaines – a une cause, dans laquelle l’ordre et la nature des événements sont complètement déterminés par des lois causales). Par exemple, les neurosciences modernes n’ont pu se développer qu’après l’abandon de la théorie congénitale de Descartes.

Le dualisme

L’esprit et le corps sont considérés comme complètement séparés l’un de l’autre, et chaque partie nécessite un traitement distinct; thérapie verbale pour les problèmes mentaux et thérapie physique pour l’inconfort physique. Dans certaines approches dualistes, on pense qu’il y a un certain effet d’un domaine à l’autre, mais on pense qu’un traitement correct se situe dans le domaine où existe le «vrai problème». Kepner (1987) définit ces méthodes de traitement issues d’un modèle dualiste comme singulières (voir ci-dessous).

Parallelism

Le domaine de l’esprit et du corps sont considérés comme séparés, mais connectés, de telle manière qu’ils ont des effets inévitables les uns sur les autres. Les psycho-parallélistes croient que le fonctionnement de l’esprit reflète le fonctionnement du corps, et vice versa – les événements mentaux et physiques ne sont corrélés, il n’y a aucune force causale dans aucune des parties. Selon la mesure dans laquelle les pièces sont considérées comme connectées, les problèmes dans un domaine seront considérés comme une fonction ou un dysfonctionnement dans l’autre. Le changement dans une partie aura alors un impact sur l’autre. Par exemple, dans le cas du parallélisme, on pense que le stress psychologique affecte le corps par une excitation physiologique. Les plaintes physiques peuvent être le résultat de conflits émotionnels, ou un inconfort physique peut provoquer une dépression mentale, par exemple. Kepner (1987) appelle des approches de traitement basées sur une relation parallèle entre le corps et l’esprit, des méthodes alternées.

Holisme ou pseudo-holisme?

Le holisme est la contrepartie scientifique du réductionnisme. L’holisme a donc été l’un des mots à la mode dans les mouvements de santé humanistes, transpersonnels, complémentaires et du nouvel âge depuis quelques décennies. Dans la mythologie populaire de ces mouvements, l’holisme est largement considéré comme une «bonne chose» qui va de soi, représentant la notion selon laquelle diverses formes de scissions peuvent être résolues, guéries ou transcendées en une intégration d’ordre supérieur. En effet, une telle intégration est souvent assimilée à la santé et à la maturité, que ce soit dans le domaine personnel, social ou politique. Le terme «holisme» est un concept séduisant, mais en même temps perfide qui signifie des choses différentes pour différentes personnes. Dans ce qui suit, je demande dans quelle mesure certaines visions de l’holisme sont vraiment utiles et valables

Une définition

Le holisme selon Kramers est la doctrine de la valeur primaire de l’ensemble, de l’organisme dans son ensemble. Van Dale dit: ho · lis · m (le ~) 1 qu’il y a une cohérence dans la réalité qui n’apparaît que par une considération de l’ensemble et ne se trouve pas dans les parties. En d’autres termes, c’est la théorie selon laquelle les parties de chaque tout ne peuvent exister et sont comprises que dans leur relation avec le tout; « De plus, l’holisme signifie que le tout est plus grand que la somme de ses parties. » Ainsi, à partir de cette définition, les éléments individuels d’un système sont déterminés par leurs relations avec tous les autres éléments de ce système. Une entité complexe ne peut pas être considérée simplement comme la somme de ses parties; en tant que principe anthropologique, la prémisse est que chaque aspect de la vie humaine doit être étudié en fonction de sa relation avec tous les autres aspects de la vie humaine. Dans une perspective micro, l’holisme signifie que l’organisme humain est conçu comme un système vivant, dont les composantes physiques et mentales sont interdépendantes et connectées. Dans la perspective macro, cela signifie qu’il est supposé qu’un organisme individuel est en interaction constante avec son environnement naturel et social.

Quelques interprétations et versions

La version ou l’interprétation la plus populaire de l’holisme est peut-être la croyance en l’intégration du corps, de l’esprit et de l’esprit. Idéologiquement, cela signifie l’inséparabilité fondamentale de l’être physique, mental et spirituel de la personne. Sur le plan thérapeutique, elle fait référence à l’importance de traiter la personne comme une personne «entière», ainsi qu’à la «guérison» résultant de l’intégration personnelle de ces trois aspects. Cette métaphore puissante et attrayante a été promue avec enthousiasme par beaucoup de ceux qui suivent les nouveaux paradigmes adhèrent à la santé et à la psychologie. À mon avis, cependant, il est souvent limité et édulcoré. L’une des principales raisons à cela est que, dans les divers nouveaux paradigmes, elle est largement assimilée à l’approche de la «pensée positive» qui est polarisée et non intégrée en soi. C’est souvent une approche assez utopique dans laquelle tout est ou peut devenir parfait et beau. Ce genre d’holisme favorise la possibilité de ce qui est perçu comme une parfaite intégration du corps sain, de l’esprit positif et de l’esprit divin. Cela devient apparent dans la façon dont les nouveaux paradigmes se concentrent et idéalisent généralement la jeunesse, la beauté physique, l’imagination, la créativité, l’amour, l’empathie, le bonheur, la réalisation de soi, l’illumination, les expériences maximales, l’extase et la paix. Le problème avec ce type d’holisme est qu’il n’est tout simplement pas assez holistique. Plutôt que d’être vraiment intégrative, elle renforce la séparation, disons, du bon contre mal, vie contre décès, jeunes vs vieillesse, santé vs maladie, beauté vs laideur, imagination vs logique, amour contre la haine et l’ecstasy contre consternation. De cette façon, il nie, supprime ou diabolise ce que Jung appelle son «ombre» (pour une revue de l’ombre, voir Zweig et Abrams (1996), ou Pierrakos (1996) appelle le soi inférieur. C’est une approche qui, comme Rollo May (1969) a noté, étant incapable de reconnaître pleinement ou de traiter les soi-disant «aspects négatifs» de l’expérience humaine tels que la maladie, la peur, l’hostilité, la stagnation, et donc une telle vision ne peut pas être une vision vraiment intégrative ou holistique J’offre donc et appelle cette forme «pseudo-holisme».

Je considère également pseudo-holistique les approches qui s’opposent trop facilement aux «vieux paradigmes». Ils font des efforts effrénés pour confirmer leurs propres identités uniques et se différencier des «vieux paradigmes». Ces approches se sont généralement identifiées avec ce qu’elles considèrent comme le côté positif de la scission, tout en projetant une grande partie du côté négatif sur leurs adversaires. Cela conduit inévitablement à une vision fragmentée et incomplète. Pire encore, certains praticiens «holistiques» rejettent ou dévalorisent les processus scientifiques et cognitifs qui accumulent des connaissances. Une approche plus holistique tente d’intégrer et de guérir les divisions. Elle reconnaît la nécessité d’intégrer les aspects prétendument négatifs et sombres de la nature humaine. De plus, une véritable philosophie du Tout ne peut pas exclure la recherche réductrice, car la recherche fournit en détail les données qui composent l’ensemble. Une telle approche n’a rien de nouveau sous le soleil. Nous les trouvons dans la pensée existentialiste et dans de nombreuses théories et pratiques psychothérapeutiques.

Appliquer ce principe à la métaphore corps-esprit-esprit signifie que nous devons traiter l’ombre telle qu’elle se manifeste dans chacun de ces domaines. Par rapport au corps, cela signifie accepter la douleur, la maladie, le vieillissement et la mort. Au niveau de l’esprit, nous devons nous approprier et gérer notre anxiété, notre dépression, notre jalousie, notre colère et d’autres émotions apparemment négatives, ainsi que la pensée rationnelle, analytique et conceptuelle souvent dévaluée et négligée dans les nouveaux paradigmes. Spirituellement, nous devons trouver un moyen de nous réconcilier avec le vide de sens, la tragédie, la faiblesse humaine, la perte de foi, la culpabilité existentielle et «la nuit noire de l’âme». Lorsque nous examinons spécifiquement la thérapie corporelle, nous devons faire attention aux tendances polarisées et idéalistes dans notre approche de la personne. Dans la pratique, cela peut être considéré comme une sorte de certitude de culte, d’enthousiasme charismatique, de glorification spirituelle. D’un autre côté, un peu de doute et d’humilité est non seulement rafraîchissant, mais aussi essentiel je crois. De même, nous devons essayer d’équilibrer notre intérêt pour la réalisation de soi, les expériences de pointe, l’ecstasy et les effets «positifs» de la méditation avec la recherche de l’échec, des expériences difficiles et de certains risques réels.

Tout cela devrait être lié à la vue d’ensemble de notre plan de vie.

Horizontalement et verticalement.

Nous avons encore un autre problème important. La forme d’holisme ci-dessus reste largement un holisme orienté individuellement. Quel est le rôle des autres personnes, des systèmes sociaux et culturels, de la terre et de l’écosystème dans ce modèle? Comment comprenez-vous la relation entre l’individu et les autres réalités? Pour résoudre ce problème, nous devons intégrer l’esprit corps-esprit individuel («positif» et «négatif») dans les mondes social, culturel et naturel. ainsi, comme Warwick Fox (1993) propose de trouver des moyens de respecter et d’intégrer les «quatre quadrants». Celles-ci sont définies par des combinaisons des dimensions «intérieur-extérieur» et «individuel-collectif» de l’évolution.

Le développement «vertical» de la personne vers des formes supérieures de conscience (spirituelle) devrait être intégré à une vision «horizontale» qui souligne l’importance de notre expansion et de notre sens de soi vers l’extérieur pour une identification plus large et plus profonde avec la portée du monde naturel.

En d’autres termes, nous devons relier notre dimension égocentrique et anthropocentrique (verticale) à notre dimension biocentrique ou écocentrique (horizontale). Il y a une énorme différence entre être capable de comprendre que ce type de Holisme nécessite une intégration des flux en amont et en aval, ou les dimensions de l’intérieur-extérieur et individuel-collectif, et vraiment capable de réaliser cette intégration. C’est la différence entre ce que Ken Wilber (1994) appelle la carte et le territoire. Le holisme ou l’intégration devrait en fin de compte être réalisé dans l’expérience de vie, pas à travers des modèles.

Retour au corps en thérapie:

Approches thérapeutiques du point de vue réductionniste.

Approches singulières (simples):

Les thérapies dominantes, que ce soit la psychothérapie ou la physiothérapie, sont traditionnellement «singulières» dans leur approche de la personne.

Les thérapies psychologiques telles que la psychanalyse (Freud, 1938), centrées sur le client (Rogers, 1951) et d’autres utilisent des interventions presque exclusivement verbales. Les processus physiques sont souvent considérés comme des épiphénomènes qui sont liés aux événements mentaux sous-jacents, mais séparés de ceux-ci. De nombreuses thérapies corporelles sont également singulières, telles que Rolfing (Rolf, 1977), la technique Alexander (Alexander, 1971) et le Feldenkrais. technique (Feldenkrais, 1972). Ces approches somatiques et d’autres reconnaissent la contribution des processus psychologiques à la formation des tensions corporelles et des déséquilibres posturaux. Cependant, ils n’ont pas de méthodologie formelle pour travailler avec des processus psychologiques ou relier les processus psychologiques au travail somatique. L’approche singulière, qu’elle soit psychothérapeutique ou thérapeutique corporelle, a un problème philosophique et méthodologique important!

Même si la psychothérapie verbale prête attention aux phénomènes physiques, comme en interprétant les symptômes physiques, la méthodologie somatique (travail direct avec le corps) que la personne laisse avec le sentiment de parties séparées qui interagissent linéairement les unes avec les autres fait défaut. Connecté: Le conflit mental provoque les symptômes physiques, plutôt qu’un dilemme de l’organisme entier avec diverses manifestations. Certaines approches singulières vont jusqu’à supposer une interdépendance (mais pas un véritable holisme!) De l’esprit et du corps. . On suppose souvent que si vous modifiez des processus psychologiques (conflit ou défense), vous modifiez également la structure physique qui en dépend. Et d’un point de vue physique: si vous changez la structure du corps, vous changez la fonction (psychologique) qui en dépend.

Par exemple, le formateur m’a dit une fois dans un stage de PNL que si vous pouviez aider une personne déprimée à améliorer sa posture et sa position oculaire, par exemple en lui apprenant à jouer au basket-ball, cela conduirait finalement à son attitude mentale de changer. Si le traitement de la dépression était si facile, nous n’aurions pas besoin de beaucoup de thérapie. Une personne déprimée est incapable de maintenir une attitude non déprimée! ni physiquement ni psychologiquement, jusqu’à ce que tous les domaines déprimés soient libérés et intégrés! L’inverse est également vrai: l’exploration psychodynamique des conflits et des impulsions supprimées inhérentes à la dépression ne changera pas nécessairement la respiration superficielle et l’attitude déprimée du client. Cela ne veut pas dire que l’intégration d’un déséquilibre postural ne pourrait pas changer en soulevant les constructions mentales et les attitudes du client, mais ce changement n’est jamais basé sur une relation causale d’une partie à l’autre (corps sur esprit ou esprit sur corps), mais le fait que ces aspects appartiennent à l’ensemble.

Approches alternées

Une tentative possible de surmonter le dilemme des «approches singulières» consiste à accorder l’attention voulue aux aspects physiques et psychologiques respectifs de la personne en alternant les méthodes de thérapie physique et mentale. Il s’agit d’une étape logique pour de nombreux thérapeutes, qu’il s’agisse de psychothérapeutes qui ont appris des interventions axées sur le corps ou de thérapeutes somatiques qui ont acquis des compétences thérapeutiques. Une telle alternance de techniques peut alors avoir lieu en une seule session, ou en plusieurs sessions. Ils ont lieu à des moments différents et il n’y a aucune tentative de travailler simultanément avec les processus corporels et psychologiques. Le problème avec cette approche est que, comme il existe une distinction claire entre le travail somatique et le travail psychologique, le sentiment d’éclat chez la personne (client et thérapeute) peut augmenter. Il est difficile de ressentir un sentiment de sa propre unité lorsque le travail corporel et le travail psychologique se produisent à des moments différents, ce qui ne veut pas dire que l’intégration (le sentiment de soi dans son ensemble) ne peut pas se produire par une approche alternée. Cependant, l’intégration dépend de certaines capacités du client que les thérapeutes ne peuvent pas assumer automatiquement. De plus, les thérapies utilisées peuvent contenir des incohérences philosophiques et méthodologiques qui peuvent être conflictuelles et déroutantes pour le client.

Approches en couches

Certains thérapeutes centrés sur le corps travaillent selon une «approche en couches». Par exemple: Le thérapeute peut commencer par demander au client de mener un dialogue Gestalt, par exemple une conversation entre différentes parties de soi. Simultanément, le thérapeute travaille sur la tension musculaire et la posture du client. L’œuvre est élégante; deux voix parallèles mais différentes qui forment ensemble une ligne mélodique. Cependant, les méthodes physiques et psychologiques restent des voix distinctes, bien qu’elles fonctionnent ensemble. Pour un œil inexpérimenté, le travail semble intégré, mais ce n’est pas parce que les méthodes utilisées ensemble sont une garantie de l’expérience du client ensemble.

Un autre problème avec une approche en couches est que les méthodes physiques et psychologiques dérivées peuvent provenir de diverses sources théoriques et philosophiques. Par exemple, l’analyse centrée sur le client et transactionnelle n’a pas de «compréhension» explicite des phénomènes corporels dans sa théorie et ses méthodes. L’utilisation de ces méthodes avec une méthode corporelle rend probable que les couches de travail physique et psychologique restent parallèles et non intégrées. Il n’y a pas de compréhension explicite de l’importance ou de la relation des phénomènes corporels et des processus émotionnels, ce qui signifie que méthodologiquement, ils n’ont pas de moyen clair de rassembler les différentes couches, et il peut y avoir des vues différentes de la vision de la personne entre différentes méthodes. et la nature de la tension ou de la résistance. Par exemple, il existe des différences importantes entre les approches Gestalt, Rolfing et Reichian, par exemple, dans leur vision de la tension et de la résistance, mais il serait trop tentant d’entrer dans les détails dans le contexte de cet article. Ainsi, si le thérapeute utilise le Rolfing et la Gestalt ensemble, par exemple, il n’est en principe plus fidèle à la théorie et à l’esprit du Rolfing, respectivement à la Gestalt-thérapie, ou aux deux, une approche véritablement intégrée telle que nous la trouvons dans l’intégration posturale (IP), par exemple. Painter, 1987) recherche l’holisme, à la fois dans sa méthodologie et dans sa vision de la personne.

Une approche telle que l’IP a été influencée par la Gestalt, le Rolfing, la thérapie Reichian, etc., mais est l’intégration et la synthèse de la thèse et de l’antithèse au sein de la méthode, ce qui en fait pas une approche éclectique ou une somme de thérapies partielles. Pour une description de cette méthode, je me réfère à «Deep Bodywork and Personal Development» (Painter, 1987).

Suggestion pour une approche intégrée

Une approche intégrée, telle que l’intégration posturale, considère un processus (comme un conflit, un thème de vie, un symptôme physique) comme faisant partie d’un ensemble plus vaste, qui comprend à la fois des aspects somatiques et psychologiques. Chaque thème psychologique (par exemple, conflit entre des parties de soi, traumatisme émotionnel, interaction inachevée) fait partie d’une gestalt plus large qui exprime l’expression physique de ce dilemme (par exemple, schéma de tension, cheminement du corps, inhibition de la respiration). Chaque symptôme physique, comme une tension chronique ou un trouble de l’attitude, est à son tour l’expression d’un ensemble plus large, qui contient un dilemme psychologique et fait partie de son expression.

La vision psychosomatique classique de la psychothérapie est que le conflit mental est la cause des symptômes physiques. La vision intégrée considère les deux parties comme une expression unitaire de soi ou de l’organisme. Wilhelm Reich (1949) y a fait référence en tant qu’identité fonctionnelle du corps et de l’esprit.

En termes de méthode, une approche intégrée rassemble tous les aspects de la personne afin que la personne puisse se vivre comme un organisme unitaire plutôt que comme un mélange de parties. À cet égard, la technique thérapeutique ne doit pas séparer la personne en traitant un aspect de la personne comme s’il était intrinsèquement différent ou séparé de l’autre.

Integrated Psychotherapy

Plus concrètement:

  • Les processus psychologiques qui sont articulés – par exemple les conflits ou les croyances – sont explicitement liés à leur expression physique
  • Les processus physiques tels que la posture, la tension musculaire et les affections physiques sont considérés comme des expressions significatives de la personne.
  • Les processus physiques et psychologiques sont considérés comme des aspects du même tout (la personne / l’organisme) et de la division en parties. La technique thérapeutique s’efforce de restaurer le sentiment de soi dans son ensemble et d’assurer l’identité mutuelle des parties.

Conclusion 

Je soutiens fermement l’idée que «l’environnement philosophique» de la pratique thérapeutique, ainsi que la base de ses réponses éthiques, devraient être la vision du monde intégrative moderne «tout le système». Il y a beaucoup dans cet article qui peut sembler critique pour les nouveaux paradigmes. J’ai toujours eu l’intention de parvenir à une formulation claire de la possibilité d’intégrer le corps et l’esprit dans la pratique de la croissance personnelle. J’espère que ce texte peut être une petite contribution à une manière véritablement holistique et intégrée de traiter avec nous-mêmes, nos semblables et le monde. La séparation traditionnelle entre les méthodes psychologiques et somatiques ne doit pas seulement être comblée, mais le psychisme et le soma doivent être unis dans la personne et dans la méthode, et être liés aux mondes sociaux et transpersonnels (le transpersonnel est une perspective ou un point de perception qui permet de voir le concept d ‘«individu» dans sa relation avec le «tout» plus large).

Littérature

Alexander, F. M. (1971). The resurrection of the body. New York: Dover.

Bohm, D. (1980). Wholeness and the implicate order. Boston: Ark. In het Nederlands: David Bohm, Heelheid en de Impliciete Orde, Lemniscaat, Rotterdam, 1985.

Feldenkrais, M. (1972). Awareness through Movement. New York: HarperCollins. In het nederlands: Feldenkrais, M., Bewustworden door bewegen.

Fox, W. (1993). “Transpersonal Ecology”. In R. Walsh & F. Vaughan (eds.). Paths Beyond Ego: The Transpersonal Vision. Los Angeles: Tarcher.

Freud, S. (1938). The basic writings of Sigmund Freud (A. Brill, Ed.). New York: HarperCollins.

Kepner, J. (1987). Body Process: A Gestalt Approach to Working with the Body in Psychotherapy. New York: Gardner Press.

Marivoet D. (1998), Angst bewerken door integratie van lichaam en geest, in Catechetische Informatie. ma/ap.

May, R. (1969), Love and Will.

Painter, J. (1987). Deep Bodywork and Personal Development. Mill Valley: Bodymind Books.

Pierrakos, John, Energetica van de Ziel. (Core Energetics) Becht, 1996.

Reich, Wilhelm.(1949) Character-Analysis: Principles and Technique for Psychoanalysts in Practice and in Training. NY: Orgone Institute Press.

Rogers, C.R. (1951). Client-Centered therapy: Its current practice, implications and theory. Boston: Houghton, 1951.

Rolf, I.P. (1977). Rolfing: The Integration of human structures. New York: Harper-Collins.

Wilber, Ken.(1994), Zonder grenzen. Amsterdam, Karnak.

Zweig Conny & Jeremiah Abrams (red.) (1996), Ontmoeting met je schaduw. Servire.

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A propos de l’auteur

Dirk Marivoet psychotherapist in Belgium

Dirk Marivoet, MSc est un psychothérapeute certifié européen (ECP). Il est directeur de l’International Institute for Bodymind Integration (IBI) et professeur international dans plusieurs écoles de psychothérapie orientées vers le corps et divers programmes de formation. Après plus de 30 ans de travail et d’enseignement dans le domaine de la thérapie intégrative, il a créé sa propre synthèse et approche globale: Core Strokes ™, qu’il propose dans le monde entier sous forme de formations professionnelles, d’ateliers et de séances individuelles.

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